你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜（得二12下）

　　根據Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon［註一］，希伯來文「כָּנָף」在全本舊約聖經出現107次，是指由身體延伸出去的部份，對雀鳥來說是指「翅膀」（如：出十九4），對人的衣服來說是「衣襟」（如：撒上十五27，二十四5；該二12）和「繸子」（如：申二十二12；民十五38），對土地來說是世界的盡頭，即是「地極」（如：伯三十七3；賽十一12；結七2）。

　　「כָּנָף」有時會被用於擬物，例如錢財像雀鳥一樣會長翅膀飛去（箴二十三5），也可用於提喻（synecdoche，即是以局部代替全部），例如「有翅膀的生物」（如：箴一17；傳十20），亦可用於象徵，例如風是長有翅膀的（如：撒下二十二11；詩十八11，一O四3），又例如太陽是長有翅膀的（瑪四2）［註二］。

　　士師時代，以色列人拿俄米與他兒子的遺孀摩押人路得返回伯利恆居住。同樣是以色列人的波阿斯在麥場上偶遇異族人路得。他顯出恩慈，容許路得在他的禾場上拾取麥穗。他對路得說：「願耶和華照你所行的賞賜你、你來投靠耶和華以色列神的翅膀（כָּנָף）下、願你滿得他的賞賜」（得二12）。所謂「投靠耶和華以色列神的翅膀下」，應該就是尋求上帝的保護（詩十七8，三十六8，五十七2，六十一5，九十一4）。

　　路得將自己的經歷告訴拿俄米。拿俄米知道波阿斯恩待路得，也知道波阿斯容讓路得拾取麥穗直到收割完畢（得二21），而且「是一個有買贖權的至近的親屬」（得二20，原文有「有買贖權的」，和合本沒有譯出來）。於是，拿俄米吩咐路得專心在波阿斯的田裡拾麥穗（得二22）。可是收完大麥和小麥後，波阿斯似乎沒有承擔至近親屬的責任而迎娶路得。拿俄米便吩咐路得下到場上，不要使波阿斯認出他來（得三3）。這裡做，可能是為了靠近波阿斯的身邊，掀開波阿斯腳上的被，躺臥在那裡（得三4），而這行為是提醒波阿斯有至近親屬的責任，要波阿斯決定是否作「脫鞋之家」，因為波阿斯不願意的話，路得可以立刻取得脫鞋為證據（申二十五5～10；得四10）。

　　波阿斯發現路得躺在腳旁後，路得說：「我是你的婢女路得、求你用你的衣襟（כָּנָף）遮蓋我、因為你是我一個至近的親屬」（得三9）。這樣看來，路得趁波阿斯睡著時悄悄來掀開他腳上的被，躺在那裡（得三7），並非有不道德的行為，卻是以此大膽的行動來請求波阿斯承擔至近親屬的責任，要求波阿斯成為耶和華以色列神的「翅膀」，保護路得。

　　「若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安地去吧，願你們穿得暖吃得飽。卻不給身體所需用的，這有甚麼益處呢？」（雅二12～13）波阿斯不獨用言語安慰路得的心，但更用實際行動來顯出他的恩慈。波阿斯娶路得，很可能是件賠本的事（參得四6），但是波阿斯的保護行動是徹底的。

　　從信仰反省的層面來看，我們是否願意用衣襟遮蓋別人，好使我們成為上帝的翅膀──將上帝的憐憫延伸開去？

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註一：Francis Brown, Samuel Rolles Driver and Charles Augustus Briggs, Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Peabody, MA: Hendrickson Pub, 1996)。

註二：學者John Gray認為有翅膀的太陽，可能是借用古代近東世界的宗教符號（John Gray, “The Day of Yaweh in Cultic Experience and Eschatological Prospect,” Svensk exegetisk årsbok 39 [1974], 5）。然而這仍不構成充份的證據，因為將上帝比喻為日頭（如：詩八十四11），以及強調上帝是醫治人的（如：出十五26；詩一¡三3），並非到瑪拉基的時代才出現。題外話，《瑪拉基書》四章2節：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。其光線有醫治之能（光線原文作翅膀）。你們必出來跳躍，如圈裡的肥犢」，已經在耶穌身上應驗了（太九19～21，十四35～36；可五27～29，六56；路八43～44），因為耶穌的翅膀（衣裳的繸子）的確有醫治之能！

西門的兒子猶大（約六71，十三2、26）

　　有關十二門徒之一，賣耶穌的加略人猶大，四福音的敘事者運用不同的措辭形容他。

　　符類福音（《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》）的敘事者除了直呼其名外（太二十六49，二十七5；可十四45；路二十二48），也使用：「賣耶穌的加略人」（太十4；可三19），「加略人」（太二十六14；可十四10；路二十二3），「賣耶穌的」（太二十六25，二十七3），「那十二個門徒裡的」（太二十六47；可十四43；路二十二47），以及「賣主的加略人」（路六16）。

　　《約翰福音》的敘事者與符類福音的敘事者措辭相近，他除了直呼其名（約十三29、30，十八3），也使用符類福音對猶大的稱呼：「加略人」（約十二4，十四22），「賣耶穌的」（約十八2），「賣他的」（約十八5）。然而，只要鋪陳《約翰福音》對猶大的記述，就可以發現《約翰福音》三次強調猶大是西門的兒子，即「加略人西門的兒子」（約六71，十三26），以及「西門的兒子加略人」（約十三2），但符類福音一次也沒有。

　　學者大多認為《約翰福音》的成書時期在符類福音之後。這樣的話，「西門的兒子」似乎是個毫無必要的記述，因為「加略人」、「賣耶穌的」、「十二個門徒裡的」都足以讓讀者辨認出猶大是何許人，為何《約翰福音》不嫌冗贅，不怕生亂使用「西門的兒子」呢？不怕讀者將之與那本名叫做西門的彼得混淆嗎？我認為《約翰福音》刻意強調「西門的兒子」，是為了提醒讀者去比較猶大與彼得這兩名門徒。只要細心閱讀有關「西門的兒子」的經文，我們就可以發現不遠處的上下文也提及「西門彼得」。

從此他門徒中多有退去的，不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說，你們也要去麼？西門彼得回答說：主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。（約六66～69）

耶穌說，我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。（約六70～71）

　　上面的經文表明門徒曉得耶穌是神的聖者，有永生之道，是值得跟隨的。不過敘事者不嫌冗贅，特意表明說這話的人是彼得。而另一方面，敘事者分析耶穌的話語，說明十二個門徒中間的魔鬼就是猶大，而且是將來要出賣耶穌的。然而有趣的是，敘事者沒有說彼得是「後來要不認耶穌的」。敘事者將「西門彼得」和「加略人西門的兒子猶大」相提並論，大概是突出彼得信仰的純正，猶大信仰的偏差。

吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。（約十三2） 

挨到西門彼得，彼得對他說：主阿，你洗我的腳麼？耶穌回答說，我所做的，你如今不知道，後來必明白。彼得說：你永不可洗我的腳。耶穌說，我若不洗你，你就與我無分了。西門彼得說：主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。耶穌說：凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了，你們是乾淨，然而不都是乾淨的。耶穌原知道要賣他的是誰，所以說：你們不都是乾淨的。（約十三6～11）

　　這裡特別強調潔淨的問題。敘事者突出彼得的潔淨，猶大的不潔淨。

西門彼得點頭對他說：你告訴我們，主是指著誰說的。那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問他說：主阿，是誰呢。耶穌回答說：我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。（約十三24～26）

　　在敘事者的筆下，猶大離開宴席之前（約十三30），除耶穌所愛的那門徒問了一聲「主啊，是誰呢？」（約十三25）之外，彼得以外的門徒都是沉默的。從彼得的言論之間，讀者可以看得出他對耶穌的熱愛，反之猶大的「沉默寡言」突顯他對耶穌的冷漠。

　　有關彼得的敘述一直都甚為正面，不過，我們只要繼續讀下去，很快就會發現彼得與猶大的表現其實相差不遠──彼得三次不認主，猶大出賣耶穌。所以嚴格來說，彼得和猶大都跌倒了。然而，基於甚麼原因，彼得仍然被神使用，而猶大卻自尋短見呢？

　　《約翰福音》的結尾提到耶穌三次呼召彼得，符類福音卻沒有。該段經文中，耶穌稱彼得為「約翰的兒子西門」（約二十一15～17），而對上一次（也是唯一一次）則是耶穌首次呼召彼得，並為彼得改名為磯法之時（約一42）。顯而易見，用「約翰的兒子西門」來形容彼得，看起來是多此一舉的。不過，敘事者特意重述彼得的本名，可能是刻意叫人想起「西門的兒子猶大」，並且叫人想起耶穌第一次呼召彼得的時候！這樣看來，釋經者／講道者將猶大和彼得拿來比較，是合宜的做法──猶大犯罪後愧對上帝而自殺[註]，彼得犯罪後戰兢地面見耶穌，於是生命重新開始。

　　《約翰福音》的敘事者藉彼得屬靈生命的起跌，說明信徒雖經歷失敗，但仍有振作的可能。人何時悔改歸向主，何時就有重新出發的機會。

註：《約翰福音》沒有記述猶大的下場，《馬太福音》和《使徒行傳》卻有。或許在《約翰福音》敘事者的眼內，猶大的角色只為襯托彼得，所以沒有詳細交代猶大的結局。