論談論神

「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅十14）

談論上帝，是傳道者的天職，卻是不能避免的焦慮。

上帝的道是上帝給與世人的恩典，叫信靠祂的人如夢初醒，脫離罪的轄制，開展新生。而耶穌基督本身－－正如神學家巴特（Karl Barth）所強調的－－就是上帝的道。不過，耶穌基督的道成肉身只有一次（once），並且一次就有效（once-for-all）。在祂以前的人，以及在祂後來的人，沒有親眼見過祂，只能透過言語和筆墨來體會祂。換言之，上帝使用人的言語和筆墨去承載祂的道。而傳道者的職事就是藉言語和筆墨將上帝的道傳達到別人的心中，好叫上帝的道與人相遇，使人有被上帝的道改變和更生的可能。這實際上就是教會的功能－－正確地宣講上帝的道。

傳道者站台宣講，其內容若非上帝的道，則違背他神聖的職責，教會也失去神聖的使命。所有認真宣講的傳道者，自然有以下焦慮：我如何確保自己所宣講的是上帝的道？

所有對上帝有確切認識的人應當曉得，超越的上帝，其屬性不能單憑揣摩而得。有關上帝的確切認識，上帝的啟示是先決條件，然後才是人的理解。這必然帶來兩個問題：上帝的啟示是完整而全部嗎？人類的理解是完整和確切嗎？在〈論認識神〉，我已分析說明。至於我們能否確保自己所談論的上帝與我們所認識的上帝相符，則必須討論文字的道的性質[1]。

我們相信聖經是上帝的啟示，承載上帝的道，稱為文字的道。在我看來，文字的道本身沒有任何法力。它作為上帝的啟示，必須經過人的閱讀或聆聽，透過感通或分析，才可使人與上帝的道相遇[2]。 保羅說，信道由聽（ἀκούω）道而來，聽道由傳道而來（羅十17），但他同時說「只是人沒有都聽從（ὑπακούω）福音」（羅十16）。前者的「聽」是純粹耳朵傾聽，後者「聽從」則是「遵從」的意思。而「遵從」本身是一種先理解，後委身的行動。如此，才會出現「看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白」的情況。若宣讀聖經有百分百的奇效，則整個猶太民族早就信主了。職是之故，文字的道必須加以解釋，向人闡明，才有意義。就如保羅勸勉提摩太「按著正意分解真理的道」（提前二15），而非「按著正意宣讀真理的道」。

談論上帝，我們必須高舉聖經，否則我們缺乏踏實的立足點。上帝既用文字去承載祂的道，並強調祂的道是可以學習、遵行、離人甚近（申三十13-14），那麼上帝應以符合當時讀者的語言規範、邏輯條理、文化背景去啟示自己。故此，傳道者須在這些方面一一下工夫，好叫我們有能力貼近聖經想要啟示的意思。縱使傳道者宣講上帝的道有出錯的可能，但是我們不能在時有紕繆和錯漏百出之間劃上等號，否則我們就陷於知識懷疑論（epistemological skepticism），過份放大可能性（probablity），最終不能確立任何觀點。同理，所有教義都必須有多處和確鑿的經文作為支持，否則搖搖欲墜，不堪一擊。

談論上帝，是不可能的任務，卻因為上帝的恩典而成為可能。上帝將祂的道託付教會，這是上帝的恩典。因宣講上帝的道而產生的焦慮，是神聖的焦慮。傳道者理當謹守上帝所賜的職分，謹慎地將上帝的道傳開，因為我們受差乃是如此。

「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅十15）

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[1] 人的宗教經驗能否作為談論神的內容？可以！不過本文的討論旨趣，集中於文字的道，故從略。

[2] 我不否認上帝可向人直接啟示自己。不過這個課題超出本文討論範圍，在此不贅。

上帝離開他，他竟不知道（士十六20）

　　2005年，我於基督教機構事奉，協助舉行研討會。會中，一位講員以參孫的經歷為例，說明基督徒（尤其是全職事奉上帝的人）可能會出現的危機，其言銘刻於心，儼如暮鼓晨鐘，餘響至今猶存。

　　參孫自出生起就歸上帝為聖作拿細耳人（士十三 5 ），而拿細耳人的記號是不吃喝葡萄及其製物，不靠近死屍，不用剃頭刀剃頭（民六1-8）。參孫有超乎尋常的力氣（士十四 6），非凡的智慧（士十四 14），詩人的才華（士十四 14），更有上帝的靈感動（士十三 25，十四6 、19，十五 14），甚至有神蹟伴隨著他（士十五 18-19）。可以說，他是個文經武緯、智勇兼備、事奉奏效的支派領袖。不過，他超人的力氣在他頭髮被剃後頓然全失。《士師記》十六章20節說：「……參孫從睡中醒來，心裡說我要像前幾次出去活動身體，他卻不知道耶和華已經離開他了。」結果，參孫被敵人擄去，被剜去眼睛，被強迫推磨，最後與敵人同歸於盡。

　　值得留意的是，經文說耶和華離開參孫，卻沒有說耶和華的靈離開他。耶和華在甚麼時候離開參孫呢？經文保留懸疑性，我們無從稽考。但可以肯定的是，參孫從起初就藐視上帝所賜的身分。他觸犯禁令，接觸死獅，但仍受耶和華的靈感動，先戰勝三十人（士十四19），後戰勝一千人（士十五16）。他沒有自省過來，反親近妓女，被剃掉頭髮，雖經歷慘痛的失敗，卻在死前一刻也沒有表露悔改之意。即使臨終前的祈禱，也只是為自己的名譽而祈求，而非悔罪（士十六28）！

　　在舊約聖經，上帝的靈感動一個人，可以指那人獲得從上帝而來的能力，說出上帝要他說的話語，或行出上帝要他做的行動（如：出三十一3），通常與敬畏上帝的人相關，但並非必然。參孫的生平證明，一個人的事奉果效與其基督徒品格不一定掛鉤。事奉果效美好，不代表那人蒙上帝悅納。故此，每一位信徒都要經常檢視自己有甚麼惡行沒有。要當下悔改，不要等到上帝的責罰來到，否則可能追悔莫及。

　　作為初出茅廬的傳道者，我畢生以參孫的經歷為誡，目標是在人生結束時「終結得好」（finishing well）。《傳道書》七章8節說：「事情的終局，強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。」我祈求在上帝面前成為又忠心又良善的僕人。懇請各位主內弟兄姊妹督責和監察。

我看《少年Pi的奇幻飄流》－－沉迷第八藝術第五回

《少年Pi的奇幻飄流》改編自加拿大哲學家兼作家揚．馬特爾（Yann Martel，1963～）於2001年發表的同名小說，導演是李安。

優秀的作家將腦海中的人物用筆墨寫下來之時，必定加以篩選，因為花一墨多寫一些就是冗贅，令讀者偏離作者預設的思路；動一刀誤刪一點就是魯莽，叫讀者未能從文字裡充份看得出作者的心思。故此，從小說人物的直接描述和間接描述，我們可以推敲作者想要表達甚麼思想。在看起來冗贅的地方猜測，我們可以了解作者悉心鋪設怎樣的思路；在看起來遺漏的部份思索，我們可以估計該項可能並非小說的重點。然而，以上都假設那人是個有編輯意識，而且付諸實行的作家。

《少年Pi的奇幻飄流》的主角設定，是一位稱為Piscine Molitor的男人，簡稱為Pi。這人自小對宗教興趣狂熱，甚至混合印度教、基督教和伊斯蘭教。為何主角要被稱為Pi，不叫其他名字？那是因為作者要探討宗教問題－－Pi是個無理數（irrational number），而宗教常被稱為非理性的（irrational）。作者唸哲學出身，他可能藉小說表達他對宗教的見解。

宗教混合主義是揉合各種宗教和宗教文化，然後創造一個新的宗教出來。印度教接受成千上萬的神祇，然而基督教和伊斯蘭教都是一神信仰，與印度教有絕對不能調和的地方。Pi同時相信三個宗教，其實只是各取所需，創造一個自以為合理的新宗教。如此來看，Pi所相信的宗教是以人本主義的宗教。

《少年Pi的奇幻飄流》的結尾是這樣的：兩個日本官方人員詢問Pi船難的事，Pi說出他與老虎共存的經歷，但他們不肯接受。於是他改說另一個版本－－鬣狗實際上是同船的廚師、斑馬是船員、猩猩是Pi的母親、老虎就是Pi自己。廚師殺害了斷了一條腿的船員和Pi的母親，然後用他們的身體當作釣魚的餌，Pi出於忿怒和自衛而殺害了兇手。在電影版，Pi 詢問他的朋友接受哪一個版本。他的朋友選擇有老虎的版本，然後Pi說了一句話：「信神也是如此」。

到底Pi真的與孟加拉虎共處227天？還是孟加虎就是Pi本人？這是不少讀過小說或看過電影的人所發出的疑問。在我看來，兩個論述皆為正確。Pi 為了保護自己的生命而奪去別人的生命，令他產生倫理上的困擾，逼使他透過宗教尋求救贖。船上過百天的日子就是良知的我（Pi）與邪惡的我（老虎）角力的日子。邪惡的我並非一無是處。電影接近結束時，Pi承認，若沒有老虎，他就失去生存下去的動力。但當老虎揚長而去之後，Pi卻為老虎而婉惜。

宗教到底有何作用？電影中，接受和不接受宗教的人，對於相同的事物會有兩極的理解。在揚．馬特爾看來，宗教的追尋可逼使人向前邁進，也可解決倫理困擾，並且產生自我詮釋和封閉的宇宙觀。不過，以上都是從功能而言的。幾乎每個宗教都有上述功能。如此，我作為一個基督徒，基督教對我而言有何獨特之處？

我們絕大部分人尋覓上帝，包括筆者在內，起初是為了自己的好處。例如：回復健康、豁免災禍、消除罪疚、安撫心靈。然而我們真實認識上帝的啟示後，便能發現啟示本身是恩典，甚至啟示盛載恩典，並且帶領我們進入更多的恩典[註]。藉著啟示，我們曉得從創造到如今，我們所宣信的上帝不斷介入時空，甚至親自闖入時空，將來還要更新時空。若無上帝的恩典，我們對上帝不明所以，也無從領受，遑論按上帝的心意而活。可以說，基督教是恩典的宗教。由於上帝恩典的啟示，我們得到規範性的（normative）指引，讓我們邁進正確的方向、作恰當的倫理選擇，理解宇宙的過去現在和未來。

總言之，Pi是一個相信有神的人，在尋求神的過程之中得到解脫。他的信仰是私人的，是以自己為本的。基督徒則是相信上帝的人，因上帝的主動工作而得到解脫，並按著上帝持續的恩典活到永恆。我們的信仰是受上帝指引的，是以上帝為本的。

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[註]：也可這樣表達－－我們真實認識上帝的啟示後，便能發現啟示本身是上帝賜給世人的禮物，內含上帝賜給世人的禮物，並且帶領我們在將來領受更多從上帝而來的禮物。

「勝利」作為贖罪論的比喻

書目：Gunton, Colin E.. The Actuality of Atonement: a study of metaphor, rationality and the christian tradition. Edinburgh: T&T Clark, 1994.

奧連（Gustav Aulen）在《勝利的基督》（Christus Victor）指出，經典的贖罪論（classic theory of atonement）視基督的十字架為一種勝利。這種「勝利」到底是甚麼意思？根頓認為，聖經中有關魔鬼的語言，表達出倫理的人受他們無法駕馭的力量所轄制 [p.73]。而這種力量無須是一種實在（reality），因為所謂被魔鬼轄制，其實是指人在救恩的事上無能為力 [p.70]。

惡在上帝面前從沒放肆的餘地。基督的道成肉身、死亡和復活除去引致破懷的力量，成就復和[p.55]。「勝利」並非軍事用語，不是指勝過某個對象。它是指我們心意行為因祂而改變一新，重建合乎上帝心意的秩序。而新天新地的建立就是上帝心意得以成就的高峰。[p. 78-82.]

Conclusion：惡並非實在。「基督勝過惡」不能按字面理解，就如「我勝過憂慮」、「他勝過失望」一樣。基督勝過撒但嗎？是的！不過，在奧連和根頓看來，撒但的角色不甚吃重，牠的勢不甚強大。基督勝過撒但，但不只勝過撒但，卻勝過世界。基督的勝利是指一切天上地下、有形無形、實在和非實在，都服在祂的腳下，歸回祂的旨意和秩序。按人的處境而言，上帝的勝利是指人順服上帝的權柄，回歸上帝的心意而活。

Reflections 1：我們宣告「主已得勝」，到底是甚麼意思？信徒對於上帝的勝利往往視之為脫離苦難、不遭攔阻、永遠平安。這種說法，恐怕不自覺地在「撒但」和「不幸」之間劃上等號。靠著基督勝過人生的不幸，是指在不幸面前，按著上帝的心意而活－－在苦難裡面因敬畏而忍耐，在攔阻面前按律法前行，在不安之中憑信心面對。
Reflections 2：魔鬼的角色在我們的信仰有何地位？我們往往以為上帝與魔鬼開戰，互不相讓，各自爭奪靈魂。如果我們接受奧古斯丁：「惡只是善的虧損」，那麼基督的工作就是使惡的人回復善。如此，魔鬼的角色可有可無。在聖經裡面，魔鬼從來都靠邊站，沒有地位可言。基督的得勝是指全宇宙同歸於祂。信仰基督的人，不應懼怕魔鬼和屬牠的勢力，那能殺身體和靈魂的，才要怕祂。