出嚟啦！神的兒子！（可一1-11）

出嚟啦！神的兒子！（可一1-11）

　　《馬可福音》的敘事者是馬可，[1] 寫作日期在公元66-74年間，[2] 換言之，約在耶穌基督受死復活升天後約30多年，而許多目擊事件經過的人仍在生！馬可要向這群人說什麼呢？

1.      「福音」（εὐαγγέλιον）的原意是「好消息」。到新約時期，基督徒普遍用「福音」來形容我們的信仰。根據《馬可福音》一章1節，福音的主角是耶穌，他有什麼稱號？何謂福音的起頭？

2.      蝗蟲野蜜並非特殊的食物（參利十一20-23）。不過，根據《瑪拉基書》四章5-6節及《列王記下》一章8節，施洗約翰的衣著標示他什麼身分？他有什麼任務？

3.      施洗約翰是個一呼百應的宗教明星！他的工作有何成效（可一4-5）？

4.      根據《馬可福音》一章7-8節，這位宗教明星如何形容耶穌？

他傳道說，有一位在我以後來的，能力＿＿＿＿＿＿＿＿，我就是彎腰給他解鞋帶，也是＿＿＿＿＿＿。我是用水給你們施洗、他卻要用＿＿＿＿給你們施洗。

5.      承上題，水的洗禮和聖靈的洗禮有何分別（可一8）？水的洗禮可以赦罪嗎？這樣看來，施洗約翰所傳的是怎樣的洗禮（可一4）？

6.      參《詩篇》第二篇，「你是我的愛子，我喜悅你」（可一11）是什麼意思？

7.      對猶太人來說，「神的兒子」可以指神所選立的王（撒下七14；詩二7，八十九26-27），神的子民，甚至行奇事的人。對希臘人來說，「神的兒子」可以指君王、神話英雄、領袖等。根據經文的記載，「神的兒子」是怎樣的？這與你心目的「神的兒子」有什麼分別？

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　　[1] 公元一至二世紀的帕皮亞（Papias）是使徒約翰的門徒。他印證馬可為彼得的翻譯員，將耶穌的事跡記錄下來。Papias, "Fragments of Papias", in The Ante-Nicene Fathers, Volume I: The Apostolic Fathers With Justin Martyr and Irenaeus, ed. Alexander Roberts, James Donaldson and A. Cleveland Coxe (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 154-55。師承使徒約翰，屬第三代基督徒的愛任紐（Irenaeus）也印證《馬可福音》的作者為彼得的門徒和翻譯員馬可。Irenaeus of Lyons, "Irenæus Against Heresies", in The Ante-Nicene Fathers, Volume I, 414。

　　[2] 大部分學者都認同這個時間。參孫寶玲著：《馬可福音──福音之始》（香港：明道社，2011），頁12。

超越私有化

《列子．天瑞》記載這樣的一則故事：

齊國的國先生非常富有，宋國的向先生非常貧窮。於是，向先生由宋國走到齊國，向國先生請教如何致富。

國先生說：「我善於偷盜。我開始偷盜後，一年就自足，兩年就富有，三年便家財萬貫了。自此之後，我還施捨鄉里。」

　　向先生聽了非常高興。可惜的是，他沒有完全理解國先生「偷盜」的方法。於是他又翻牆又挖洞，凡是伸手可及的、眼睛看到的，沒有一件不探取。沒多久，他因為盜竊而人贓並獲，所積蓄的財產也被沒收。向先生認為國先生欺騙自己，所以埋怨他。

國先生問：「你是怎樣偷盜的？」向先生說出他偷盜的方法。國先生說：「唉！你偷盜的方法大錯特錯。現在我告訴你吧！我聽說天有時，地有利。我利用天地的時利，雲雨的滋潤，山澤的樹木，用於種植我的禾苗，繁殖我的莊稼，建築我的牆垣，建造我的房屋。我在陸地上取了禽獸，又在水裡面取了魚鱉，以上沒有一樣不是偷回來的。禾稼、土木、禽獸、魚鱉，都是天生的，那有一樣是我所有的？我取用大自然的東西卻沒有受災禍。但是別人的金玉珍寶、穀帛財貨，是別人所積聚的，不是上天給你的。假如偷盜它們而被問罪，還能怨誰呢？」

《列子．天瑞》指出世人應當對上天存感恩之心。這與基督信仰相似。不過，嚴格來說，基督徒是大自然的管家，不是大自然的盜賊，因為人的智慧與地球上的資源是上帝給世人的贈禮，我們只不過用憑智慧去擷取資源，創造財富而已。

上帝向祂的子民賜下十誡。第八誡「不可偷盜」，表明人對資源有合法的私有權，否則偷竊的問題就不存在。我們用憑智慧去擷取資源，也有權利去積蓄財富，以備不時之需。聖經也如此教導：「智慧人家中積蓄寶物膏油；愚昧人隨得來隨吞下。」（箴21:20）然而，聖經也清楚說明，上帝的公義，包括捐贈財物，賙濟有需要的人（詩112:9；林後9:9）。「賙濟窮人」表明公眾的得益比資源私有化更加重要。萬物都是上帝所賜的。萬物都是公有的。在上帝的國裡，所有人都有權使用大地資源，這在道德上優先於任何人獨佔的權利。

思考

1.      得貨財的力量是上帝給你的（申8:18）。天下萬物都是上帝的（伯41:11）。你運用智慧創造財富後，有沒有為你的財富向上帝獻上感恩？

2.      分享，是教會其中一個標記。你願意向誰分享所擁有的物質，甚至非物質的資源？

善良忠心 vs 又惡又懶（太25:14-30）

對象：初中或以上（已信者）
時間：一小時左右

善良忠心 vs 又惡又懶（太25:14-30）

14「天國又好比一個人要出外遠行，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。15他按著各人的才幹，給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就出外遠行去了。16那領五千的立刻拿去做買賣，另外賺了五千。17那領二千的也照樣另賺了二千。18但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。19過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。20那領五千的又帶著另外的五千來，說：『主啊，你交給我五千。請看，我又賺了五千。』21主人說：『好，你這又善良又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要派你管理許多的事，進來享受你主人的快樂吧！』22那領二千的也進前來，說：『主啊，你交給我二千。請看，我又賺了二千。』23主人說：『好，你這又善良又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要派你管理許多的事，進來享受你主人的快樂吧！』24那領一千的也進前來，說：『主啊，我知道你，你是個嚴厲的人：沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫，25我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。請看，你的銀子在這裏。』26他的主人回答他說：『你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫，27就該把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候可以連本帶利收回。28把他這一千奪過來，給那有一萬*的。29因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。30把這無用的僕人丟在外面黑暗裏，在那裏他要哀哭切齒了。』」（太25:14-30．和修）

1.        聰明人一定未雨綢繆。還有兩星期就開學了，你為此作了什麼預備？

2.        看看上文下理，耶穌提及關於末世的話題。話題從哪裡開始，又從哪裡結束呢？

3.       耶穌長篇大論地說明末世的預兆之後，吩咐我們要儆醒（太24:42），和要預備（太24:44），試看下表，你認為按才受職的比喻想說明什麼？

		「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主哪一天來到。」（太25:42）	「所以，你們也要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了。」（太25:42-44）
惡僕的比喻（24:45-51）	「在想不到的日子，不知道的時候，那僕人的主人要來」（太25:50）		相似
十童女的比喻（25:1-13）	「所以，你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道」（太25:13）	相似
按才受職的比喻（25:14-30）

4.        主人分別給予五千銀子、二千銀子和一千銀子給僕人，是因為偏心嗎？他的原因是什麼？你認為自己有多少「銀子」（talent）？

5.        讓我們仔細看，得五千、兩千、一千的僕人，有什麼異同？

得五千銀子	主阿，你交給我五千，請看，我又賺了五千。
得二千銀子	主啊，你交給我二千，請看，我又賺了二千。
得一千銀子	主啊，我知道你，你是個嚴厲的人：沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。請看，你的銀子在這裏。

6.        讓我們仔細看，主人的評價有什麼異同？

得五千銀子	好，你這又善良又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要派你管理許多的事，進來享受你主人的快樂吧！
得二千銀子	好，你這又善良又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要派你管理許多的事，進來享受你主人的快樂吧！
得一千銀子	你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫，就該把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候可以連本帶利收回。

7.        「沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫」，是什麼意思？

8.        「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來」，是什麼意思？

9.        根據綿羊和山羊的比喻（太25:31-46），我們的才幹要用在什麼地方？

10.   想一想，我們有哪些才幹？我應當如何用於上帝的事呢？

	我的才幹	我的服事
a	我的手工藝不錯	我親手做金句生日卡送給人吧！
b	我不怕勞動	一有機會，我就幫忙搬枱搬椅子吧！
c
d
e

上帝在哪裡？

　　1986年諾貝爾和平獎得主埃利．維瑟爾（Elie Wiesel）是猶太人大屠殺的倖存者。他在自己的回憶錄《夜》（Night）中，描述自己在奧斯維辛（Auschwitz）集中營的經歷。當時，他與其他囚犯被強逼觀看三位猶太人接受絞刑。其中兩位是成人，他們大叫「自由萬歲」後，很快就被吊至斷氣。餘下一位是個男孩子。可能因為體重過輕，他在絞刑架上殘活半個小時，經歷漫長的痛苦才氣絕身亡。維瑟爾身後的同伴目睹此情此境，絕望地呼喊：「上帝在哪裡？」。維瑟爾沒有回答，心裡卻響起一道聲音：「上帝在哪裡？上帝就在這裡，吊在絞刑架上。」──意思說，他所相信的上帝已經死亡。

　　當邪惡肆虐，不義的事情發生，上帝在哪裡？這是千古以來，每個世代的信徒，甚至無神論者都質問的問題。許多無神論者將苦難的責任推到上帝身上。他們在苦難上面建築無神論，因為在不能磨滅的傷痕上，全能又全善的上帝似乎沒有立足之地。對信徒來說，苦難帶給我們相同挑戰。《詩篇》的哀求詩，以及約伯的哀鳴，都反映出無辜人受苦是多麼的荒謬。然而我們切切不能遺忘，聖經所記載的義人，沒有一個丟棄信心。為什麼？這是因為聖經所啟示的上帝既全能全善，也關心世人疾苦。

　　上帝與人休戚與共。三一上帝藉聖子和聖靈創造世界（創1:2；伯33:4；詩104:30；約1:1-14）。祂創造時間和空間，讓人居住其中，而祂自己也臨在我們的時間和空間，與人建立關係（創3:8-9）。上帝的感情與人相連。當人背離祂，終日思想的盡都是惡，祂就心中憂傷（創6:5-6）。雖然如此，祂沒有撤離世界，反積極介入，用立約的方式繼續與人建立關係（創12:1-3），多次更新這約（出20章；撒下7章；耶31:31-34），又多次用祂的靈藉眾先知勸戒百姓（尼9:30），顯明祂不離不棄的愛。末了，三一上帝成全祂的約，藉聖子耶穌基督有形體地進入我們的時間與空間，作我們的救贖者；同時藉聖靈無形體地進入活在時間與空間的人當中，感動人信靠祂（林前12:3），使眾人進入三一上帝的團契（弗4:3-6），幫助人明白祂的話語（約16:13），作我們的安慰者（約14:16），轉化人的生命（加5:22-23）。總括而言，聖父、聖子、聖靈積極關心世人，一直介入我們的時間和空間。

　　對信徒來說，上帝在哪裡？上帝在天上！祂從天上觀看世人（詩33:13），但同時靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人（詩34:18）。上帝在哪裡？上帝曾在十字架上！祂因為世界而受苦，甚至為世界而受苦。當我們想起歷史的創傷，我們也應想起聖子耶穌基督在殘忍的政權下降生（太2:16），又在荒謬的政權下受害（太27:22-26）。上帝在哪裡？上帝在我們的心裡！聖父和聖子差遣聖靈住在我們心裡，親自與我們同在，使我們對基督有所記憶，也對基督的再來有所期盼。

　　在耶穌基督被賣的那一夜，祂應許聖靈要降臨所有信靠祂的人心裡。祂說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難．但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）在苦難裡，在不義中，上帝不曾離席。祂所賜的聖靈與信徒同行，醫治我們的悲痛（約14:16-29），聆聽我們的悲情，更用說不出來的嘆息為人禱告（羅8:26）。藉著祂的靈，我們有能力抵抗邪惡，消除怨恨，使不義無法在我們身上蔓延開去，並啟動我們懷著世界得著更新的盼望奮勇前行。故此，信徒面對不能磨滅的傷痕，不應單單滿足於解釋人性和歷史，也不應停留於怨憤或沮喪，倒要默想上帝的恩慈，在聖靈裡更新內心，然後帶著憐憫的眼淚，像基督一樣服事被罪惡扭曲的世界，與身陷苦難的人同行，直到主來。

20170326修

「願你們平安！」

在言離道斷的年代，「你好嗎？」就如「幾時出黎食餐飯？」、「見係你，搭多條蔥送比你又點話。」、「小姐，你個頭痕唔痕啊？」一樣，失去原初的意義，成為空洞的句子。在講台上，在書信裡，基督徒用「平安！」作為問候語或祝頌語，也面臨如此的危機。當「平安」成為口頭禪，它漸漸變成習慣，徐徐矮化，與「節哀順變」、「RIP」幾近無異。

「願你們平安」（Εἰρήνη ὑμῖν）在四卷福音書出現四次，分別是《路加福音》二十四章36節，《約翰福音》二十章19、21及26節，全部都發生在主耶穌基督復活之後，都是耶穌基督向人顯現時的問候語。《約翰福音》三次記述耶穌基督的顯現，每次耶穌基督都說「願你們平安！」這是巧合，還是刻意？我不能肯定，因為這句話是普通的問候語。我不能肯定這是耶穌基督特別有禮貌，還是耶穌基督想賜平安給懼怕猶太人的門徒（參約二十19）。假如我斷言是後者，恐怕是過度詮釋了。

祝願，蘊含人類對美好生活的期盼；人們互相祝願平安，正因為人類並不時常感到平安。主耶穌基督被賣的那一夜，主對門徒說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁、也不要膽怯。」（約十四27）此話表明，世上有兩種平安，一種來自世人，一種來自上帝，兩者有迥然不同之處。我們祝願別人平安，自己還會懷疑別人是否得到平安；相反，上帝賜人的平安，消除內心的激盪與怯懦［註］。

雖然我們無法肯定復活的主有否更新「願你們平安」的意義，但我們可以肯定復活的主賜人與別不同的平安。「平安」對門徒的意義何在？在使徒約翰著寫《約翰福音》的年代，基督徒活在黑暗和不義之中。假如基督徒矢志跟隨耶穌基督，奉基督的義為圭臬，便要承受逼害，例如被人言語悔辱，被人砌詞誣告，被人不公審判，被人用石頭打死，被人釘於十架，被人流放海島……他們懷著畏懼還是平安去面對？耶穌基督說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）有兩點必須留意。第一，苦難是必然，上帝不止超越苦難，甚至勝過世界。而所有信徒都因為基督的緣故，憑信心同樣勝過世界（約壹五4）。第二，「是要叫你們在我裡面有平安」表明，我們所嚮往的平安，必須與主耶穌基督連結才可得到。

主耶穌基督復活，表明祂是神，是神的兒子，祂裡頭有生命。初期教會的信徒懷著耶穌基督所賜的平安，不懼險阻，不畏死亡，仰望永生，四出傳揚關乎生命的福音。至於我們呢？「平安」對我們的意義何在？我們的平安成為又空洞又薄弱的口號了嗎？我們遺忘天上地下所有的權柄都落在耶穌基督的手裡嗎？我們被混亂不安的世情奪走心中的安穩嗎？復活的主賜下屬天的平安，我們不但在今世預嘗，也要致力與人分享。下一次，我們奉主的名互相祝願「平安」之時，懇請記念還有許多人沒有得到那真正、恆久、與世人所賜截然不同的平安。

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註：按原文來看，「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」是命令式。換言之，耶穌基督吩咐門徒要有平安！上文提及平安乃神所賜。如此，此話是一種宣告，耶穌基督要驅逐人類的不安！耶穌基督賜人平安的先決當然唯獨信心。於是，信心使我們的不安得以消除。

「我們也去，好跟他一同死吧！」（約十一 16）

以下全文引用《聖經．新漢語譯本》，粗體字為筆者所加。

《約翰福音》第一次敘述多馬，記於十一章 16節。有人對耶穌說，猶太地伯大尼的拉撒路病了。門徒勸喻耶穌不要往猶太，因為猶太人想要殺他（約十一 8）。耶穌最終堅持要去。「於是耶穌明白地告訴他們：『拉撒路死了。 我為你們喜樂，因為我不在那裡，是為了使你們相信 。現在我們到他那裡去吧。』……耶穌來到，發現拉撒路在墳墓裡已經四天了。」（約十一 14-15、17）。由此可見，耶穌基督耽延日子，沒有去探訪拉撒路，是有計劃和目的的。據經文所說，為了使門徒相信。至於相信甚麼，使徒約翰讓它懸空，好在下文分解〔註一〕。吸引我注意力的是，使徒約翰在這段記述裡面，插入一節：「於是那稱為低土馬的多馬對其他門徒說：『我們也去，好跟他一同死吧！』」（約十一 16）此話沒有人回應他，門徒沒有，耶穌基督也沒有。從敘事流程來看，如果使徒約翰刪去此句，流程反而更加順暢。這令我產生疑問，此句的意義何在？多馬不怕死亡，是出於甚麼動力？多馬的宣告，令讀者產生深刻的印象。

第二次有關多馬的記述，記於十四章 5-7節。耶穌說自己要離開門徒，去門徒不能去的地方（約十三 33）。多馬心生疑竇，以為耶穌所說的，是地上實實在在的一處地方。「多馬說：『主啊，我們不知道你去甚麼地方，怎麼會知道那條路呢？』。耶穌說：『我是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』」（約十四 5-6）精明的讀者從前一章就知道耶穌基督要離世歸父（約十三1），自然曉得耶穌基督是通去父神的唯一道路，祂是真理本身，在祂裡頭有生命。但對於多馬而言呢？多馬親身經歷過拉撒路復活，幾日前更探訪過死了又活過的拉撒路（約十二1）。還有不多時候，耶穌基督就要釘十字架了。如果多馬真的要和耶穌基督同死，他明白、相信並接受耶穌基督裡頭有生命嗎？

第三段關於多馬的記述較長，是二十章 24-29節：

24 十二使徒中的多馬，稱為低土馬；耶穌顯現的時候，他沒有跟大家在一起。 

25 其他門徒對他說：“我們看見主了！”多馬卻說：“除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探進那釘痕，又用我的手探進他的肋旁，我決不相信。” 

26 過了八天，門徒又在屋子裡，多馬也跟他們在一起。門是關著的，耶穌來到，站在他們中間，說：“願你們平安！” 

27 然後對多馬說：“把你的指頭伸到這裡來，看看我的手。把你的手伸過來，探進我的肋旁。不要懷疑，總要相信。” 

28 多馬說：“我的主！我的　神！” 

29 耶穌對他說：“你因為看見了我才相信嗎？那些沒有看見就相信的人，有福了。” 

許多人說多馬是多疑的人，比其他門徒不濟，我卻不認同。信耶穌基督能使人死而復活是一回事，信耶穌基督能使自己死而復活是另一回事。在舊約，以利沙曾叫婦人的兒子復活（王下四18-37），甚至死人一碰著以利沙的骸骨，也活過來（王下十三21）。拉撒路復活最多只能說耶穌基督是偉大的先知。然而在舊約，從來沒有一個人有能力令自己死而復活，因此多馬的懷疑非常合理。耶穌基督向門徒顯現，多馬沒有在其中。別人對多馬說他們看見主耶穌基督，他卻斬釘截鐵地說：「我決不相信」，除非達到兩個條件。第一，看見主。第二，摸得見釘十字架的痕跡。根據經文所說，多馬的兩個條件，只達成第一個，多馬就宣認耶穌是主，是神了。可見，他和其他門徒不相伯仲，信心都是憑著眼見。

最後一次有關多馬的記述，是《約翰福音》二十一章2節。耶穌基督在提比哩亞海邊向多馬、彼得、拿但業、西庇太的兩兒子，以及兩位門徒顯現。祂三次呼召彼得，指示他如何死，好榮耀祂（約二十一19）。多馬是沒有對白的大配角。耶穌基督在這邊廂呼召彼得，祂還要呼召多馬嗎？耶穌基督也要指示這位曾經與彼得一樣，豪邁地許下與耶穌基督同死之諾言的大傻瓜嗎？［註二］耶穌基督要求多馬以死亡去榮耀祂嗎？經文沒有交待。

曾幾何時，我們可能為了一些人或事而情緒亢奮，甚至置生死於不顧。到真實地認識主耶穌基督後，我們知道過去的豪情壯志，其實多麼膚淺和可笑。有關多馬的記述，配合基督第二次呼召彼得的記述，可以提醒我們兩件事。第一，當基督呼召一個人，是呼召人為他死。復活的主殺死老我，然後基督在我們裡面活著。從此，我們的生死觀更新改變。從前拼死也要維護的東西，今日嗤之以鼻。第二，基督徒有「死就死吧」的衝勁，不單憑情緒的激動，也建基於耶穌基督的確受死和復活的實在（reality）。「耶穌說：『我是復活和生命。』」（約十一25）。祂否定了（negate）死亡，也否定老我，使我從今以後活著有新的意義，死亡有新的價值。

在初期教會，「基督徒」是個污名，任何人自稱為「基督徒」，政權就會不問情由逼害〔註三〕。在使徒約翰的年代，「復活」是初期教會信徒付上血液去堅守的教義，也是堅守基督徒身份的動力。初期教會基督徒為主而活，他們的使命是榮耀神，永遠以祂為樂，所以無論是生、是死，都要讓基督在他們身上照常顯大。過去的基督徒如是，今天也應如是。具體來說，是不論任何情境，都要為主而活，表露以下高尚的情操：孤單中倚靠，患難中堅忍，歡樂中節制，困乏中憐憫，憤怒中溫柔，混亂中站穩......這種生命才算是真生命，才算是豐盛的生命。

但記載這些事，是要使你們相信神的兒子基督就是耶穌，並且使你們相信了他，就因他的名得生命。 （約二十31）

我來了，是要使牠們得生命，並且得的更豐盛。 （約十10）

「我信復活」。對我來說，這不獨指肉體死後的復活，也指靈性上的復活！讓我們與多馬也去，好跟基督一同死吧！

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註一：至少包括，相信活著信祂的人，必永遠不死（約十一 26），信祂是基督、神的兒子、將要臨到世界的（約十一27 ），信祂的人必看見祂的榮耀（十約一40），信祂是天父差來的（約十一42）。

註二：多馬曾說：「我們也去，好跟他一同死吧！」（約十一 16）彼得曾經說了一番可以與多馬較量的豪情壯語。「彼得說：主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」（約十三 37）。如果多馬的語句組合是，「 A。B ！」；那麼彼得的語句組合是「 -A？+ B！」。藉著問句與否定，彼得與多馬說了類似的話，並在語氣上加強了。彼得的宣言立刻遭到耶穌基督否定，那麼多馬呢？

註三：Justin Martyr, First Apology III.

靠著那賜給我力量的

《靠著那賜給我力量的》

　　「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；無論在任何情況下，飽足也好，飢餓也好，豐富也好，缺乏也好，我都得了秘訣。」（腓四12．新漢語譯本）

　　蘇軾曾言：「古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。」意思是，自古以來能成就大事的人，不單有超凡的才能，更必定有堅持到底、永不放棄的意志。在《腓立比書》，我們可以發現保羅雖然因為傳福音而受捆鎖，但是他堅持信仰，以致御營全軍和其餘的人都曉得他被囚是為基督的緣故（腓一13）。不但如此，他雖然活動自由受到限制，但是他沒有放棄牧養，即使未能親身到訪腓立比，仍著寫《腓立比書》教導和激勵千里之遙的弟兄姊妹。這位面對重重困難的宣教士，如何突破艱難，保持信仰的活力？其中一個秘訣，就是保持喜樂的心！《腓立比書》處處洋溢喜樂的信息。保羅滿心喜樂的原因，至少有八：一、弟兄姊妹忠於使命，同心合意興旺福音（腓一4-5）；二、基督的名字被傳開（腓一18）；三、確信自己必蒙拯救（腓一18-19）；四、信徒在神裏面心意合一（腓二1-2）；五、有機會為主殉道（腓二17）；六，得見掛心的弟兄姊妹（腓二28）；七、有主的同在（腓三1，四4）；八，信徒之間有深厚的情誼（腓四10）。由此可見，保羅為福音、為基督、為信徒、為自己，實在有許多喜樂的理由！

　　《腓立比書》提及的「喜樂」不是指霎時的情緒亢奮，卻是持久的安寧、滿足和穩妥。這種「喜樂」令人不會過份憂慮，使人適應任何處境，不因身體限制，不受環境窒礙，不被物質羈絆。對保羅來說，無論是生是死，都有使他喜樂的理由。可以說，他的信仰是穩賺不賠的：活著，可以貢獻自己，服事他所思念和疼愛的弟兄姊妹（腓一24）；死了，即是完成地上的使命，息去勞苦，與主相親（腓一23）。

　　基督教教育家高炘，曾列出六項成熟的基督徒的特質，其中一項就是能從容應付人生問題。保羅不論生死禍福，都有持久的安寧、滿足和穩妥，表明他信仰成熟。我們如何得著這能力？保羅清晰說明，「靠著那賜給我力量的，甚麼情況我都能應付。」（腓四13．新漢語譯本）藉得留意的是，保羅的意思不是「靠著上帝賜給我的力量」，卻說「靠著那賜給我力量的上帝」，表明人單純憑意志力和決心，不能獲得內在的改變，惟有上帝的恩典，我們的靈命才變得成熟。這樣看來，驚濤駭浪不是偉人的搖籃，上帝才是。

　　根據教會傳統，信徒在預苦期靈修、禁食、禱告、默想，就是藉著安靜、節制等外在的屬靈操練，開放我們的內心，讓上帝把祂的豐盛帶進我們的生命中，使我們的信仰更趨成熟。這些操練本身沒有道德價值，正如控制體重的人也曉得禁食，但並非人人都因為禁食而有強韌的心靈。只有我們在屬靈操練裏，將注意力集中在基督身上，讓上帝接管我們的內心，我們才會產生屬靈的美德，不僅僅是喜樂，還有仁愛、和平、忍耐、恩慈……（加五22-23）。

　　

　　弟兄姊妹，我們能從容應付人生問題嗎？我們的情緒會過份受到外在環境而拖累嗎？我們有持久的安寧、滿足和穩妥嗎？讓我們靠著那賜給我們力量的，一同乘風破浪！

神聖的時刻

構思婚禮崇拜程序有感：

人生第一場正式的戀愛和婚姻教育，是我導師的婚禮。那時，我有份於詩班獻唱。我還記得，那時我們獻唱的詩歌，叫《神聖的時刻》，而我是個男高音（tenor）。

《神聖的時刻》（網上找到的：https://www.youtube.com/watch?v=HzcdKk5d1yM）
神聖的時刻，榮耀主宏恩，感激配合兩心為一。
神聖的時刻，同頌讚神恩，求讓倆心永互印­。
輕聲笑著說願意，今生相愛相靠依，
愛浪有風波，相處存迷惘，
緊記著曾共訂一生，過一­世。
神必看顧著這份愛，人不可分隔主同在，
愛亦有痛苦，深信神看顧，
讚頌主恩惠豐富

分部合唱的奧妙，在於眾人性別不同、音調不同，異口異聲，聽進去卻和諧悅耳。同樣，在人與人之間的相處，雖然性別不同、個性有別、習慣迥異，但仍然可以心相契合，和諧一致。家庭如是，朋友如是，團契如是，婚姻亦如是。這怎能做到？

一定是靠愛心了！許多人以為，愛心有神奇的魔力，可以促使人改變，也可以化解彼此的差異。以下台詞，潛藏這種思想：

「我好愛你，如果我有咩你唔鍾意既，我願意為你改。」
「如果你愛我，你就應該為我設想。」
「你唔係連咁小小既要求都做唔到。」
「成日都係我就你，你可唔可以就返我一次？」

顯而易見，上面的愛，都是自私的愛，是吞沒對方的「愛」！與其說二人相愛，倒不如說其中一人專愛自己。神的愛卻不一樣！耶穌基督為世人的緣故，甘願降卑，無條件向世人送贈神樂意饒恕人的禮物，分享祂裡頭的永生。祂沒有專愛自己，反倒捨己。神吩咐我們，要以捨己的愛去愛我們的親人、鄰舍、仇敵。基督徒夫婦亦應當以基督的心為心，互相捨己，為對方而活。

二人相愛，彼此之間除了情感的需要和親密的需要，亦要求互相承諾。《神聖的時刻》提到的愛，集中於承諾，並提及神的保守能使二人的關係變得穩固。我信神的保守在人的實踐裡。雙方若以神的愛真真實實地為他人而活，必能以神的愛縫合二人不能調和之處。可以說，神的愛是人與人之間的強力黏合劑。

神的愛在耶穌基督裡彰顯。我刻意挑選《何處有仁》，目的就是如此。在婚禮裡，我們不希望高舉人間的愛，我們盼望神的愛被高舉！當神的愛正確地在婚禮宣揚，婚禮就變成神聖的時刻。願神得榮耀！願萬民崇敬祂！阿們！

《何處有仁》（泰澤原版：https://www.youtube.com/watch?v=R448WVra9ww）
何處有仁，何處有愛，何處有仁，上主必常在。
1. 主耶穌祢的愛，使我們聚在一起。
2. 耶穌基督祢的愛，是人生的至寶。
3. 我們要彼此相愛，像上帝愛我們。
4. 上帝慈愛在耶穌裡，帶來永恆喜樂。
5. 上帝慈愛在耶穌裡，永遠無窮無盡。

上帝是我們的盼望

西西說《我城》是她寫作路上的一個轉捩點，是他脫離存在主義風格的標誌，對於人性和社會多了童真與盼望。同樣，我過去常形容自己是個悲觀主義者，不信任人性，也不信任社會，但現在對兩者多了些微希望。

世界無疑是淌渾水，又齷齪又黏稠。然而神仍然深愛世界。祂藉耶穌基督闖入人間，宣揚屬天的盼望，成為黑暗中的曙光。爾後將祂的義託付給我們，叫我們傳揚出黑暗入光明的盼望。於是，自初期教會起，神藉著信徒宣揚祂的義，干擾世界的「秩序」，而信徒被視為「攪亂天下」的百姓（徒十七6）。

我們是不義的人，又活在不義的民中。但是我們應當對世界心存希望，不是因為我們可靠到一個地步能被寄予厚望，卻是因為我們裡頭的真理是我們的盼望。誠如保羅所說，我們這些臭皮囊，盛載了神莫大的能力，成為基督的僕人（林後四7）！遺憾的是，真理的敵人，往往不是魔鬼，卻是信徒。因為許多信徒扼殺真理的其中一個要旨，就是盼望。

聖靈藉著保羅說：「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽」（林後四1）。神將福音及福音帶來的盼望送贈我們，這個盼望不獨指身體復活，也指人類在現世從罪惡中轉回，社會在現世因為一部份人類得贖而稍微轉化。倘若我們輕看福音的大能，又消滅福音所帶來的盼望，且丟棄我們的使命，我們比不信的人更加可憐。

《我城》-西西

　　「有一次，班主任和他們一起去旅行。大家在草地上圍著她談話。班主任說，目前的世界不好。我們讓你們到世界上來，沒有為你們建造起一個理想的生活環境，實在很慚愧。但我們沒有辦法，因為我們的能力有限，又或者我們懶惰，除了抱歉，沒有辦法。我們很慚愧，但你們不必灰心難過；你們既然來了，看見了，知道了，而且你們年輕，你們可以依你們的理想來創造美麗的新世界。　　「於是，阿髮有了兩個願望。那是在鬧鐘響了之後，放下作業薄的時間內寫下來的，記了在一本拍紙簿內。她的願望，其中有一個和阿果相同，它們是：　　「一、到世界各地去旅行；　　「二、將來長大了要創造美麗新世界。」