「願你們平安！」

在言離道斷的年代，「你好嗎？」就如「幾時出黎食餐飯？」、「見係你，搭多條蔥送比你又點話。」、「小姐，你個頭痕唔痕啊？」一樣，失去原初的意義，成為空洞的句子。在講台上，在書信裡，基督徒用「平安！」作為問候語或祝頌語，也面臨如此的危機。當「平安」成為口頭禪，它漸漸變成習慣，徐徐矮化，與「節哀順變」、「RIP」幾近無異。

「願你們平安」（Εἰρήνη ὑμῖν）在四卷福音書出現四次，分別是《路加福音》二十四章36節，《約翰福音》二十章19、21及26節，全部都發生在主耶穌基督復活之後，都是耶穌基督向人顯現時的問候語。《約翰福音》三次記述耶穌基督的顯現，每次耶穌基督都說「願你們平安！」這是巧合，還是刻意？我不能肯定，因為這句話是普通的問候語。我不能肯定這是耶穌基督特別有禮貌，還是耶穌基督想賜平安給懼怕猶太人的門徒（參約二十19）。假如我斷言是後者，恐怕是過度詮釋了。

祝願，蘊含人類對美好生活的期盼；人們互相祝願平安，正因為人類並不時常感到平安。主耶穌基督被賣的那一夜，主對門徒說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁、也不要膽怯。」（約十四27）此話表明，世上有兩種平安，一種來自世人，一種來自上帝，兩者有迥然不同之處。我們祝願別人平安，自己還會懷疑別人是否得到平安；相反，上帝賜人的平安，消除內心的激盪與怯懦［註］。

雖然我們無法肯定復活的主有否更新「願你們平安」的意義，但我們可以肯定復活的主賜人與別不同的平安。「平安」對門徒的意義何在？在使徒約翰著寫《約翰福音》的年代，基督徒活在黑暗和不義之中。假如基督徒矢志跟隨耶穌基督，奉基督的義為圭臬，便要承受逼害，例如被人言語悔辱，被人砌詞誣告，被人不公審判，被人用石頭打死，被人釘於十架，被人流放海島……他們懷著畏懼還是平安去面對？耶穌基督說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）有兩點必須留意。第一，苦難是必然，上帝不止超越苦難，甚至勝過世界。而所有信徒都因為基督的緣故，憑信心同樣勝過世界（約壹五4）。第二，「是要叫你們在我裡面有平安」表明，我們所嚮往的平安，必須與主耶穌基督連結才可得到。

主耶穌基督復活，表明祂是神，是神的兒子，祂裡頭有生命。初期教會的信徒懷著耶穌基督所賜的平安，不懼險阻，不畏死亡，仰望永生，四出傳揚關乎生命的福音。至於我們呢？「平安」對我們的意義何在？我們的平安成為又空洞又薄弱的口號了嗎？我們遺忘天上地下所有的權柄都落在耶穌基督的手裡嗎？我們被混亂不安的世情奪走心中的安穩嗎？復活的主賜下屬天的平安，我們不但在今世預嘗，也要致力與人分享。下一次，我們奉主的名互相祝願「平安」之時，懇請記念還有許多人沒有得到那真正、恆久、與世人所賜截然不同的平安。

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註：按原文來看，「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」是命令式。換言之，耶穌基督吩咐門徒要有平安！上文提及平安乃神所賜。如此，此話是一種宣告，耶穌基督要驅逐人類的不安！耶穌基督賜人平安的先決當然唯獨信心。於是，信心使我們的不安得以消除。

「我們也去，好跟他一同死吧！」（約十一 16）

以下全文引用《聖經．新漢語譯本》，粗體字為筆者所加。

《約翰福音》第一次敘述多馬，記於十一章 16節。有人對耶穌說，猶太地伯大尼的拉撒路病了。門徒勸喻耶穌不要往猶太，因為猶太人想要殺他（約十一 8）。耶穌最終堅持要去。「於是耶穌明白地告訴他們：『拉撒路死了。 我為你們喜樂，因為我不在那裡，是為了使你們相信 。現在我們到他那裡去吧。』……耶穌來到，發現拉撒路在墳墓裡已經四天了。」（約十一 14-15、17）。由此可見，耶穌基督耽延日子，沒有去探訪拉撒路，是有計劃和目的的。據經文所說，為了使門徒相信。至於相信甚麼，使徒約翰讓它懸空，好在下文分解〔註一〕。吸引我注意力的是，使徒約翰在這段記述裡面，插入一節：「於是那稱為低土馬的多馬對其他門徒說：『我們也去，好跟他一同死吧！』」（約十一 16）此話沒有人回應他，門徒沒有，耶穌基督也沒有。從敘事流程來看，如果使徒約翰刪去此句，流程反而更加順暢。這令我產生疑問，此句的意義何在？多馬不怕死亡，是出於甚麼動力？多馬的宣告，令讀者產生深刻的印象。

第二次有關多馬的記述，記於十四章 5-7節。耶穌說自己要離開門徒，去門徒不能去的地方（約十三 33）。多馬心生疑竇，以為耶穌所說的，是地上實實在在的一處地方。「多馬說：『主啊，我們不知道你去甚麼地方，怎麼會知道那條路呢？』。耶穌說：『我是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』」（約十四 5-6）精明的讀者從前一章就知道耶穌基督要離世歸父（約十三1），自然曉得耶穌基督是通去父神的唯一道路，祂是真理本身，在祂裡頭有生命。但對於多馬而言呢？多馬親身經歷過拉撒路復活，幾日前更探訪過死了又活過的拉撒路（約十二1）。還有不多時候，耶穌基督就要釘十字架了。如果多馬真的要和耶穌基督同死，他明白、相信並接受耶穌基督裡頭有生命嗎？

第三段關於多馬的記述較長，是二十章 24-29節：

24 十二使徒中的多馬，稱為低土馬；耶穌顯現的時候，他沒有跟大家在一起。 

25 其他門徒對他說：“我們看見主了！”多馬卻說：“除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探進那釘痕，又用我的手探進他的肋旁，我決不相信。” 

26 過了八天，門徒又在屋子裡，多馬也跟他們在一起。門是關著的，耶穌來到，站在他們中間，說：“願你們平安！” 

27 然後對多馬說：“把你的指頭伸到這裡來，看看我的手。把你的手伸過來，探進我的肋旁。不要懷疑，總要相信。” 

28 多馬說：“我的主！我的　神！” 

29 耶穌對他說：“你因為看見了我才相信嗎？那些沒有看見就相信的人，有福了。” 

許多人說多馬是多疑的人，比其他門徒不濟，我卻不認同。信耶穌基督能使人死而復活是一回事，信耶穌基督能使自己死而復活是另一回事。在舊約，以利沙曾叫婦人的兒子復活（王下四18-37），甚至死人一碰著以利沙的骸骨，也活過來（王下十三21）。拉撒路復活最多只能說耶穌基督是偉大的先知。然而在舊約，從來沒有一個人有能力令自己死而復活，因此多馬的懷疑非常合理。耶穌基督向門徒顯現，多馬沒有在其中。別人對多馬說他們看見主耶穌基督，他卻斬釘截鐵地說：「我決不相信」，除非達到兩個條件。第一，看見主。第二，摸得見釘十字架的痕跡。根據經文所說，多馬的兩個條件，只達成第一個，多馬就宣認耶穌是主，是神了。可見，他和其他門徒不相伯仲，信心都是憑著眼見。

最後一次有關多馬的記述，是《約翰福音》二十一章2節。耶穌基督在提比哩亞海邊向多馬、彼得、拿但業、西庇太的兩兒子，以及兩位門徒顯現。祂三次呼召彼得，指示他如何死，好榮耀祂（約二十一19）。多馬是沒有對白的大配角。耶穌基督在這邊廂呼召彼得，祂還要呼召多馬嗎？耶穌基督也要指示這位曾經與彼得一樣，豪邁地許下與耶穌基督同死之諾言的大傻瓜嗎？［註二］耶穌基督要求多馬以死亡去榮耀祂嗎？經文沒有交待。

曾幾何時，我們可能為了一些人或事而情緒亢奮，甚至置生死於不顧。到真實地認識主耶穌基督後，我們知道過去的豪情壯志，其實多麼膚淺和可笑。有關多馬的記述，配合基督第二次呼召彼得的記述，可以提醒我們兩件事。第一，當基督呼召一個人，是呼召人為他死。復活的主殺死老我，然後基督在我們裡面活著。從此，我們的生死觀更新改變。從前拼死也要維護的東西，今日嗤之以鼻。第二，基督徒有「死就死吧」的衝勁，不單憑情緒的激動，也建基於耶穌基督的確受死和復活的實在（reality）。「耶穌說：『我是復活和生命。』」（約十一25）。祂否定了（negate）死亡，也否定老我，使我從今以後活著有新的意義，死亡有新的價值。

在初期教會，「基督徒」是個污名，任何人自稱為「基督徒」，政權就會不問情由逼害〔註三〕。在使徒約翰的年代，「復活」是初期教會信徒付上血液去堅守的教義，也是堅守基督徒身份的動力。初期教會基督徒為主而活，他們的使命是榮耀神，永遠以祂為樂，所以無論是生、是死，都要讓基督在他們身上照常顯大。過去的基督徒如是，今天也應如是。具體來說，是不論任何情境，都要為主而活，表露以下高尚的情操：孤單中倚靠，患難中堅忍，歡樂中節制，困乏中憐憫，憤怒中溫柔，混亂中站穩......這種生命才算是真生命，才算是豐盛的生命。

但記載這些事，是要使你們相信神的兒子基督就是耶穌，並且使你們相信了他，就因他的名得生命。 （約二十31）

我來了，是要使牠們得生命，並且得的更豐盛。 （約十10）

「我信復活」。對我來說，這不獨指肉體死後的復活，也指靈性上的復活！讓我們與多馬也去，好跟基督一同死吧！

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註一：至少包括，相信活著信祂的人，必永遠不死（約十一 26），信祂是基督、神的兒子、將要臨到世界的（約十一27 ），信祂的人必看見祂的榮耀（十約一40），信祂是天父差來的（約十一42）。

註二：多馬曾說：「我們也去，好跟他一同死吧！」（約十一 16）彼得曾經說了一番可以與多馬較量的豪情壯語。「彼得說：主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」（約十三 37）。如果多馬的語句組合是，「 A。B ！」；那麼彼得的語句組合是「 -A？+ B！」。藉著問句與否定，彼得與多馬說了類似的話，並在語氣上加強了。彼得的宣言立刻遭到耶穌基督否定，那麼多馬呢？

註三：Justin Martyr, First Apology III.

靠著那賜給我力量的

《靠著那賜給我力量的》

　　「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；無論在任何情況下，飽足也好，飢餓也好，豐富也好，缺乏也好，我都得了秘訣。」（腓四12．新漢語譯本）

　　蘇軾曾言：「古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。」意思是，自古以來能成就大事的人，不單有超凡的才能，更必定有堅持到底、永不放棄的意志。在《腓立比書》，我們可以發現保羅雖然因為傳福音而受捆鎖，但是他堅持信仰，以致御營全軍和其餘的人都曉得他被囚是為基督的緣故（腓一13）。不但如此，他雖然活動自由受到限制，但是他沒有放棄牧養，即使未能親身到訪腓立比，仍著寫《腓立比書》教導和激勵千里之遙的弟兄姊妹。這位面對重重困難的宣教士，如何突破艱難，保持信仰的活力？其中一個秘訣，就是保持喜樂的心！《腓立比書》處處洋溢喜樂的信息。保羅滿心喜樂的原因，至少有八：一、弟兄姊妹忠於使命，同心合意興旺福音（腓一4-5）；二、基督的名字被傳開（腓一18）；三、確信自己必蒙拯救（腓一18-19）；四、信徒在神裏面心意合一（腓二1-2）；五、有機會為主殉道（腓二17）；六，得見掛心的弟兄姊妹（腓二28）；七、有主的同在（腓三1，四4）；八，信徒之間有深厚的情誼（腓四10）。由此可見，保羅為福音、為基督、為信徒、為自己，實在有許多喜樂的理由！

　　《腓立比書》提及的「喜樂」不是指霎時的情緒亢奮，卻是持久的安寧、滿足和穩妥。這種「喜樂」令人不會過份憂慮，使人適應任何處境，不因身體限制，不受環境窒礙，不被物質羈絆。對保羅來說，無論是生是死，都有使他喜樂的理由。可以說，他的信仰是穩賺不賠的：活著，可以貢獻自己，服事他所思念和疼愛的弟兄姊妹（腓一24）；死了，即是完成地上的使命，息去勞苦，與主相親（腓一23）。

　　基督教教育家高炘，曾列出六項成熟的基督徒的特質，其中一項就是能從容應付人生問題。保羅不論生死禍福，都有持久的安寧、滿足和穩妥，表明他信仰成熟。我們如何得著這能力？保羅清晰說明，「靠著那賜給我力量的，甚麼情況我都能應付。」（腓四13．新漢語譯本）藉得留意的是，保羅的意思不是「靠著上帝賜給我的力量」，卻說「靠著那賜給我力量的上帝」，表明人單純憑意志力和決心，不能獲得內在的改變，惟有上帝的恩典，我們的靈命才變得成熟。這樣看來，驚濤駭浪不是偉人的搖籃，上帝才是。

　　根據教會傳統，信徒在預苦期靈修、禁食、禱告、默想，就是藉著安靜、節制等外在的屬靈操練，開放我們的內心，讓上帝把祂的豐盛帶進我們的生命中，使我們的信仰更趨成熟。這些操練本身沒有道德價值，正如控制體重的人也曉得禁食，但並非人人都因為禁食而有強韌的心靈。只有我們在屬靈操練裏，將注意力集中在基督身上，讓上帝接管我們的內心，我們才會產生屬靈的美德，不僅僅是喜樂，還有仁愛、和平、忍耐、恩慈……（加五22-23）。

　　

　　弟兄姊妹，我們能從容應付人生問題嗎？我們的情緒會過份受到外在環境而拖累嗎？我們有持久的安寧、滿足和穩妥嗎？讓我們靠著那賜給我們力量的，一同乘風破浪！