講道是什麼？講道是將聖經傳遞的教理，用今人明白的語言，回應今日的需要，從而讓人藉講道與神相遇。針對「第一種講道」，華人教會習慣釋經講道，期望講員在講台上講解經文意義，然後提出應用。不過，釋經講道不是唯一的講道方法。如果我們熟悉舊約先知書，我們曉得先知書所記錄的講論都不斷重複或延伸摩西的律法，但先知書逐字逐句詮釋摩西律法的例子卻不多，相反先知在更多的情況下審視當時人類的問題，然後用律法的教理回應，即是重申舊約的神學主題，如：神是創造主，選民有使萬民得福的使命，神是唯一的倚靠，神不永遠撇下選民，救恩出於神，世界必蒙救贖等，由此產生的應用是：不要投靠埃及，在被擄中要有盼望，要堅信神是信實的，要忍耐到底等。（值得一提，新約裡，保羅在雅典的講論沒有直接引用任何聖經章節，但他的講論符合基督教教理，我們也視之講道。）先知除了申明律法，也會從人的常理和良心去評斷是非，如：人不可自稱為神，人不可泯沒良知。因此，釋經講道對先知來說，不是唯一的選項。他的責任不是與群眾一起查經，解釋釋經的過程，而是針對時弊，講論律法和教理，幫助人歸回神。作為講道者，我有意識地提供例子，甚至笑話，不是為了充撐場面，而為了更好地讓人理解信仰教理，以及證明這些教理是真實可信的。針對「第二種講道」，我們的信仰是歷史性的信仰，是不斷回顧神的歷史的信仰。在講道中回顧歷史，是家常便飯，沒什麼不妥。我們要知道，歷史是人對過去的主觀詮釋。當講員回顧歷史，我們要問他想透過回顧，表達甚麼。使徒行傳中，司提反也向熟知民族歷史的猶太人重溫一次歷史，這不是充場面佔時間，而是證明基督信仰與祖宗的信仰一致。所以講歷史，本無不妥，問題出在為何要講，怎樣講。針對「第三種講道」，我要強調聖經對人的吩咐是顯淺而絕不含糊，遺憾的是，信徒連最基本的事情也做不好。例如，先知責備以色列民族崇拜腐朽的東西，藐視神的律法，欺壓鄰舍，其實來來去去都責備他們不愛神不愛人，專愛自己，而先知來來去去都是叫人悔改求赦免，離開惡道。我可以證明，今人也差不多。華人教會絕大部份是哥林多教會，不是以弗所教會、腓立比教會。信徒連靈奶也不願喝，怎能吃乾糧？我今天碰巧講道，我對會眾明言，我今天不講高言大智，只講粗淺道理，要求人們讀經，靈修，天天思考反省上帝的話語。我不認為我hea，因為我向會眾提供了充份的理由，證明他們沒有恆常地讓神介入他們的生命，沒有按神的吩咐，坐下起來都思想和談論神的話。如果你的教會是哥林多教會，有時候還原基本步是必須的。（如果你連哥林多教會和以弗所教會的分別也不知道，恐怕你是吃奶不能吃乾糧的信徒。）
講道是藝術，是說服大眾的傳播行為，是修辭學。我認為文章其實反映有些人講道聖經理據不足，主旨不清晰不集中，以及沒切中會眾需要。上述三個問題，我同意是令人倒胃口的根本原因，也是講員的確需要慎防的。不過，我不認同講道必須詳細釋經，避免回顧歷史，以及避講顯淺道理。
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