你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜（得二12下）

　　根據Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon［註一］，希伯來文「כָּנָף」在全本舊約聖經出現107次，是指由身體延伸出去的部份，對雀鳥來說是指「翅膀」（如：出十九4），對人的衣服來說是「衣襟」（如：撒上十五27，二十四5；該二12）和「繸子」（如：申二十二12；民十五38），對土地來說是世界的盡頭，即是「地極」（如：伯三十七3；賽十一12；結七2）。

　　「כָּנָף」有時會被用於擬物，例如錢財像雀鳥一樣會長翅膀飛去（箴二十三5），也可用於提喻（synecdoche，即是以局部代替全部），例如「有翅膀的生物」（如：箴一17；傳十20），亦可用於象徵，例如風是長有翅膀的（如：撒下二十二11；詩十八11，一O四3），又例如太陽是長有翅膀的（瑪四2）［註二］。

　　士師時代，以色列人拿俄米與他兒子的遺孀摩押人路得返回伯利恆居住。同樣是以色列人的波阿斯在麥場上偶遇異族人路得。他顯出恩慈，容許路得在他的禾場上拾取麥穗。他對路得說：「願耶和華照你所行的賞賜你、你來投靠耶和華以色列神的翅膀（כָּנָף）下、願你滿得他的賞賜」（得二12）。所謂「投靠耶和華以色列神的翅膀下」，應該就是尋求上帝的保護（詩十七8，三十六8，五十七2，六十一5，九十一4）。

　　路得將自己的經歷告訴拿俄米。拿俄米知道波阿斯恩待路得，也知道波阿斯容讓路得拾取麥穗直到收割完畢（得二21），而且「是一個有買贖權的至近的親屬」（得二20，原文有「有買贖權的」，和合本沒有譯出來）。於是，拿俄米吩咐路得專心在波阿斯的田裡拾麥穗（得二22）。可是收完大麥和小麥後，波阿斯似乎沒有承擔至近親屬的責任而迎娶路得。拿俄米便吩咐路得下到場上，不要使波阿斯認出他來（得三3）。這裡做，可能是為了靠近波阿斯的身邊，掀開波阿斯腳上的被，躺臥在那裡（得三4），而這行為是提醒波阿斯有至近親屬的責任，要波阿斯決定是否作「脫鞋之家」，因為波阿斯不願意的話，路得可以立刻取得脫鞋為證據（申二十五5～10；得四10）。

　　波阿斯發現路得躺在腳旁後，路得說：「我是你的婢女路得、求你用你的衣襟（כָּנָף）遮蓋我、因為你是我一個至近的親屬」（得三9）。這樣看來，路得趁波阿斯睡著時悄悄來掀開他腳上的被，躺在那裡（得三7），並非有不道德的行為，卻是以此大膽的行動來請求波阿斯承擔至近親屬的責任，要求波阿斯成為耶和華以色列神的「翅膀」，保護路得。

　　「若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安地去吧，願你們穿得暖吃得飽。卻不給身體所需用的，這有甚麼益處呢？」（雅二12～13）波阿斯不獨用言語安慰路得的心，但更用實際行動來顯出他的恩慈。波阿斯娶路得，很可能是件賠本的事（參得四6），但是波阿斯的保護行動是徹底的。

　　從信仰反省的層面來看，我們是否願意用衣襟遮蓋別人，好使我們成為上帝的翅膀──將上帝的憐憫延伸開去？

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註一：Francis Brown, Samuel Rolles Driver and Charles Augustus Briggs, Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Peabody, MA: Hendrickson Pub, 1996)。

註二：學者John Gray認為有翅膀的太陽，可能是借用古代近東世界的宗教符號（John Gray, “The Day of Yaweh in Cultic Experience and Eschatological Prospect,” Svensk exegetisk årsbok 39 [1974], 5）。然而這仍不構成充份的證據，因為將上帝比喻為日頭（如：詩八十四11），以及強調上帝是醫治人的（如：出十五26；詩一¡三3），並非到瑪拉基的時代才出現。題外話，《瑪拉基書》四章2節：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。其光線有醫治之能（光線原文作翅膀）。你們必出來跳躍，如圈裡的肥犢」，已經在耶穌身上應驗了（太九19～21，十四35～36；可五27～29，六56；路八43～44），因為耶穌的翅膀（衣裳的繸子）的確有醫治之能！