論談論神

「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅十14）

談論上帝，是傳道者的天職，卻是不能避免的焦慮。

上帝的道是上帝給與世人的恩典，叫信靠祂的人如夢初醒，脫離罪的轄制，開展新生。而耶穌基督本身－－正如神學家巴特（Karl Barth）所強調的－－就是上帝的道。不過，耶穌基督的道成肉身只有一次（once），並且一次就有效（once-for-all）。在祂以前的人，以及在祂後來的人，沒有親眼見過祂，只能透過言語和筆墨來體會祂。換言之，上帝使用人的言語和筆墨去承載祂的道。而傳道者的職事就是藉言語和筆墨將上帝的道傳達到別人的心中，好叫上帝的道與人相遇，使人有被上帝的道改變和更生的可能。這實際上就是教會的功能－－正確地宣講上帝的道。

傳道者站台宣講，其內容若非上帝的道，則違背他神聖的職責，教會也失去神聖的使命。所有認真宣講的傳道者，自然有以下焦慮：我如何確保自己所宣講的是上帝的道？

所有對上帝有確切認識的人應當曉得，超越的上帝，其屬性不能單憑揣摩而得。有關上帝的確切認識，上帝的啟示是先決條件，然後才是人的理解。這必然帶來兩個問題：上帝的啟示是完整而全部嗎？人類的理解是完整和確切嗎？在〈論認識神〉，我已分析說明。至於我們能否確保自己所談論的上帝與我們所認識的上帝相符，則必須討論文字的道的性質[1]。

我們相信聖經是上帝的啟示，承載上帝的道，稱為文字的道。在我看來，文字的道本身沒有任何法力。它作為上帝的啟示，必須經過人的閱讀或聆聽，透過感通或分析，才可使人與上帝的道相遇[2]。 保羅說，信道由聽（ἀκούω）道而來，聽道由傳道而來（羅十17），但他同時說「只是人沒有都聽從（ὑπακούω）福音」（羅十16）。前者的「聽」是純粹耳朵傾聽，後者「聽從」則是「遵從」的意思。而「遵從」本身是一種先理解，後委身的行動。如此，才會出現「看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白」的情況。若宣讀聖經有百分百的奇效，則整個猶太民族早就信主了。職是之故，文字的道必須加以解釋，向人闡明，才有意義。就如保羅勸勉提摩太「按著正意分解真理的道」（提前二15），而非「按著正意宣讀真理的道」。

談論上帝，我們必須高舉聖經，否則我們缺乏踏實的立足點。上帝既用文字去承載祂的道，並強調祂的道是可以學習、遵行、離人甚近（申三十13-14），那麼上帝應以符合當時讀者的語言規範、邏輯條理、文化背景去啟示自己。故此，傳道者須在這些方面一一下工夫，好叫我們有能力貼近聖經想要啟示的意思。縱使傳道者宣講上帝的道有出錯的可能，但是我們不能在時有紕繆和錯漏百出之間劃上等號，否則我們就陷於知識懷疑論（epistemological skepticism），過份放大可能性（probablity），最終不能確立任何觀點。同理，所有教義都必須有多處和確鑿的經文作為支持，否則搖搖欲墜，不堪一擊。

談論上帝，是不可能的任務，卻因為上帝的恩典而成為可能。上帝將祂的道託付教會，這是上帝的恩典。因宣講上帝的道而產生的焦慮，是神聖的焦慮。傳道者理當謹守上帝所賜的職分，謹慎地將上帝的道傳開，因為我們受差乃是如此。

「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅十15）

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[1] 人的宗教經驗能否作為談論神的內容？可以！不過本文的討論旨趣，集中於文字的道，故從略。

[2] 我不否認上帝可向人直接啟示自己。不過這個課題超出本文討論範圍，在此不贅。